关于知、仁、勇三条德行标准，我们也应采取分析的态度。知，即“智”，包括智慧、知识、技能等。有的人天赋很好，记忆力强，接受（能力）快，这种“智”是与生俱来的；有的人是通过后天的学习而增强了自己的智慧；有的人是在困惑中才知道通过学习获取智慧。我们要承认这种区别。但是这三种人最终目的都是一样的，即获得智慧。而且孔子特别强调“好学”，认为只要好学就离智慧不远了。仁，即仁爱，就是人与人之间要相互爱护，自己不想要的东西、不想做的事情不要强加给别人，要使自己的言行尽量符合社会法则与规范等。勇，即勇气，凡是对国家、对人民有利的事情我们要勇于去做，对损害国家、人民利益的现象要勇于斗争。孔子说：“知耻近乎勇。”羞耻之心是人人都有的，知道羞耻，就能够勇于改正自己的错误、弥补自己的不足，从而赶上别人。一个国家民族也是这样，知道自己的落后，有一种羞耻感，就能够发愤图强，迎头赶上。

关于治理国家的九条标准，实际上就是《大学》里所讲的修身、齐家、治国、平天下的另一种说法。这里就不赘言。

以上这些原则、标准，最后都落脚到一个“诚”字上。真诚是做好一切事情的基础，追求真诚也是做人的基本原则。我们要通过广泛学习、详细询问、周密思考、明确辨别、切实施行来努力做到真诚。说到底，这还是一个修身的问题。加强自身的修养，才能做到真诚；能够做到真诚，才能够处理好人与人、人与社会的关系，也就是真正施行了“中庸之道”。

哀公［］问政。子曰：“文武之政，布在方策［2］。其人［］存，则其政举；其人亡，则其政息［］。人道敏［］政，地道敏树。夫政也者，蒲卢［］也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀［］，尊贤之等，礼所生也。（在下位不获乎上，民不可得而治矣。［］）故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像生长一样快速容易。所以处理好政事，完全取决于用什么人。要得到人才在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，对亲人爱护是最大的仁。义就是做事适宜，对有才的人尊重是最大的义。至于说爱护亲人要有亲疏之分，尊重贤人要有等级之分，这都是礼的要求。所以，君子应当加强身心修养。要想修身，必须侍奉好双亲；要侍奉好双亲，必须了解人道；要想了解人道，必须知晓天理。”

［］哀公：春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号。

［2］布在方策：写在木板或竹简上。布，陈列。方，书写用的木板。策，书写用的竹简。

［］其人：指文王、武王。

［］息：灭，消失。

［］敏：迅速。指各种政策的快速推行。

［］蒲卢：即芦苇。芦苇性柔而生长迅速。

［］杀（shài）：等差。

［］此句在下文也出现了，郑玄认为是重文，当删。

天下之达道［］五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟［2］也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德［］也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之；及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

天下古今通行之道有五种，用来推行这些道的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就懂得这些道理，有的人通过学习才懂得这些道理，有的人要遇到困难后才懂得这些道理，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去施行它们，有的人为了某种好处才去施行它们，有的人勉勉强强地去施行，但只要他们最终都施行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，身体力行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道如何修养自己；知道如何修养自己，就知道如何管理别人；知道如何管理别人，就知道如何治理天下、国家了。”